Greece About

Мы знаем, что религия отражает в себе черты социальной структуры данного общества. Ярче всего это положение может быть иллюстрировано греческой религией эпохи Гомера. Достаточно прочесть несколько песен «Илиады» или «Одиссеи», чтобы убедиться в этом. Греческий Олимп есть точное отражение шумной, беспокойной жизни господствующего слоя родовладык Х—IX вв. до н. э. На мир богов переносятся основные черты социальной структуры распадающегося родового строя, вследствие чего возникает целая иерархия богов, полубогов и героев, отражающая начало социального расслоения греческого общества. Первенствующее место на Олимпе занимает отец богов и людей Зевс, владыка неба и дождя, бог грозы и молнии, типичный образ родовладыки экономически мощного рода, возвысившегося над другими. Бог атмосферных явлений, небесной влаги, столь важной для сухой и известковой почвы Греции, Зевс представлялся воображению древнего эллина воплощением мужского начала, оплодотворяющего дождем свою супругу — Землю. Важнейшими местами культа Зевса были: гора Олимп в Фессалии, Ликейская гора в Аркадии, как и вообще высокие горы, окруженные облаками, Олимпия в Элиде, где справлялись гимнастические игры в честь Зевса, Додона, где находился священный дуб, по шелесту листьев которого жрецы предсказывали будущее, остров Крит, где показывали могилу Зевса, и др.

Зевс и гигант. Скульптурная композиция западного фронтона храма Артемиды на острове Керкира. Известняк. Ок. 590 г. до н. э.

Официальной супругой Зевса, вытеснившей его старинных жен Гею и Диону, является Гера. Брак их считался священным идеалом для людей и чтился особым празднеством, носившим земледельческий характер. В то же время Гера — подательница супружеского счастья и радостного материнства. Вероятно, первоначально и Гера была богиней земли и плодородия.

Аполлон, первоначально солнечное божество, — сын Зевса и Латоны. Однако в его образе слился целый ряд самостоятельных мифических существ. Именно этой множественностью центров распространения его культа и объясняется многообразие функций Аполлона. На острове Крите и в халкидско-эвбейской области существовал культ бога мореплавания Дельфиния. К нему присоединился цикл старинных пелопоннесских богов: Гиацинта, Карнейя, Ликия и др. Острова и Малая Азия были родиной культа божественной троицы — Аполлона, Артемиды и их матери Латоны. Наконец в северной части Малой Азии почитался Сминфий — защитник полей от вредителей. В результате смешения всех этих элементов в эпоху колонизационного передвижения греческих племен и возник культ Аполлона. Основные сферы его деятельности — солнце и летний зной, растительность, охота, скотоводство, физическое воспитание юношества, музыка, поэзия и пляска, клятва и договор, религиозное очищение и исцеление от болезней, колонизация, государство и общественное благоустройство.

Первоначальное значение образа Артемиды представляется в науке спорным. Большинство исследователей считает ее лунной богиней, божеством ночного неба (Преллер, Велькер). Отфрид Мюллер различал два облика Артемиды: более древний — нимфы, почитавшейся в Аркадии, и более поздний — образ богини Луны. Вернике доказывает, что Артемида первоначально совершенно не была лунным божеством: она выросла из сонма нимф, ее окружавших, подобно русской царице русалок. На древнейшей стадии это была великая богиня природы и плодородия, жившая повсюду в природе, главным образом в водных и влажных местах. Как богиня жизни она окружена животными и покровительствует растительному миру, она носительница материнского начала, покровительница новобрачных.

Позже она стала и богиней луны. Этот культ стал устанавливаться примерно с V в. до н. э. под влиянием отождествления Артемиды с Гекатой. Греки пользовались лунным календарем, и месяцы у них исчислялись по фазам луны. Таким образом, став богиней луны, Артемида стала и божеством сельскохозяйственного года, так как лунный календарь был первоначально земледельческим календарем. В Пелопоннесе культ Артемиды был связан и с культом гор, и с культом деревьев. Когда спартанских мальчиков избивали лозой ивы перед алтарем Артемиды, это первоначально имело магическое значение: оно способствовало физическому росту мальчика, подобно росту дерева. Позже этот первоначальный смысл был забыт, но обряд остался.

После сближения с культом Аполлона ряд черт Артемиды отпадает, и материнской элемент вытесняется девственным. Она превращается в покровительницу культурной и общественной жизни: мореплавания, путей сообщения, ярмарочной торговли, государственности и т. д.

Основными божествами, связанными с плодородием земли, были Деметра («мать-земля») и дочь ее Кора (т. е. девушка). Однажды Кора собирала цветы на лугу, и бог подземного царства, мрачный Аид, пленившись ее красотой, умчал девушку на колеснице в подземное царство.

Долго скиталась Деметра по земле в тщетных поисках дочери, пока солнце не рассказало ей правду. Разгневанная на своего брата Зевса, помогшего Аиду похитить Кору, Деметра, покинув Олимп, пришла, приняв образ старухи Део, в далекий Элевсин. Там богиня стала нянькой сына царя, и ребенок, воспитываемый богиней, расцвел красотой и здоровьем

Афродита Капитолийская. Римская копия III в. до н. э. Храм Деметры в Пестуме. 2-я половина VI в. до н. э.

По приказу богини, царь Элевсина построил ей храм. «Золотая Деметра» осталась в этом храме, томясь тяжкой тоскою по дочери. Гнев Деметры на Зевса был страшен для людей. Тщетно Зевс и боги упрашивали огорченную мать. Только, когда, по приказу Зевса, был послан за Корой Гермес, Аид отпустил ее, хотя Кора стала богиней мертвых, Персефоной. Отныне Кора две трети года проводит с матерью на земле, возвращаясь из Аида, как только настанет весна, а на треть года уходит под землю, и вся природа замирает в печали.

Этот миф связан с представлением об умирающей и воскресающей природе. Кора — это первый зеленый росток посева, поэтому она, олицетворяющая растительные силы земли, восходит наверх каждую весну и умирает поздней осенью, когда земледельцы бросают в землю семена.

Последняя вспашка поля происходила в конце октября, и этот месяц, называвшийся в Афинах «Посевным», открывал собою зиму.

Когда поля покрывались первой зеленью всходивших хлебов, земледельцы приносили жертвы Деметре Зеленой, во время сбора урожая — Деметре Обильной. Эти жертвы приносились на гумне, когда, по поэтическому выражению поэта Феокрита, сама Деметра стояла здесь же с колосьями и маками в руках.

Среди других культов Греции одно из первых мест по своему значению занимал культ богини любви и плодородия — Афродиты. Основными чертами древнейшего образа этой богини были: женское и вообще природное плодородие и материнство, луна, вероятно благодаря ее предполагавшемуся влиянию на периодические явления в жизни женского организма, и влага, быть может вследствие сопоставления луны и ночной росы. Функциями позднейшей Афродиты являются: любовь во всех ее оттенках и переходах, от минутного и чувственного порыва до возвышенной привязанности и супружеского счастья.

Посейдон — властитель моря. В мифологии он олицетворял собой буйную, несокрушимую силу. Недаром в мифологии подчеркивается тесная связь Посейдона с конем и быком. Бурные, пенистые волны моря напоминали необузданную и страстную природу этих животных, и не подлежит сомнению, что на отдаленной ступени развития греческой религии Посейдон мыслился в образе животного.

С Посейдоном было связано не только представление о море, он был и богом воды; обитая в глубине вод, он считался и «колебателем земли». Реки, происхождение которых объяснялось колебаниями почвы, были посвящены Посейдону. Его оружием был трезубец. Он раздвигал горы, подымал из глубин моря новые острова и, желая наказать людей, затоплял поля или насылал из глубин моря страшных чудовищ. При постоянном недостатке в Греции пресной воды, необходимой для питья и для орошения садов и полей, все реки и источники считались священными. Даже во время войны войско не могло пересечь реку без предварительных жертв, чтобы грубым вторжением не обидеть божество реки, подвластное Посейдону

Гермес почитался в Аркадии как бог скотоводства. Именно поэтому он стал также и покровителем странников на горных дорогах На перекрестках дорог каждый путник клал Гермесу камень, и кучи камней, называвшиеся гермами, служили путникам указанием пути и местом, где он мог найти пищу. Каждый должен был, останавливаясь у герм, оставлять там и часть пищи в жертву божеству. Здесь еще очень ясно выступают пережитки общинного быта землевладельцев.

Храм Посейдона на мысе Суний. Третья четверть V в. до н. э.

Деталь росписи амфоры с изображением Аполлона и муз перед Артемидой, с острова Мелос. Ок. 660 г. до н. э.

Одной из могущественнейших богинь греческого Олимпа была Афина-Паллада. Вопрос о том, получила ли богиня свое имя от названия города, которому покровительствовала (Э. Мейер), или наоборот (Узенер, Виламовиц, Кречмер), не может быть решен в настоящее время определенным образом. Некогда символизировавшая собою грозовую тучу в молнию, она становится впоследствии богиней войны и мужества, а еще позже богиней умственной деятельности, искусства в науки. Афина особенно покровительствовала ремеслам, в частности ткацкому в гончарному производствам.

Афина была связана с культурой оливкового дерева. Это представление ярко отражено в мифе о споре Посейдона с Афиной за землю Аттики. По решению богов, власть над Аттикой получит тот из них, кто свершит величайшее чудо. Посейдон ударил в скалу на акрополе, и оттуда забил соляной ключ, Афина же на этой скале вырастила оливковое дерево. Чудо Афины было не только равным чуду Посейдона, но и полезным даром людям, поэтому Аттика по праву была присуждена ей. Богиня стала чтиться как покровительница Аттики.

Настоящее имя мрачного божества подземного царства греки, как и многие другие народы, не решались произносить вслух: оно было под запретом и его заменяли именами Аид или Плутон.

Из других божеств греческой религии заслуживает упоминания Дионис, бог вина и веселья, роль которого в Греции усиливается уже в последующий исторический период.

Миф о Дионисе является художественным обобщением всего процесса произрастания и культуры винограда. Как все мифы, связанные с явлениями то воскресающей, то умирающей природы, он носил то мрачный, то радостный характер. В его культе были особенно распространены обрядовые игры, связанные с переодеванием. Такие обряды земледельцев, свойственные не только грекам, обычно приурочивались ко времени зимнего солнцестояния (поворот к весне) и во время летнего солнцестояния (поворот к зиме). Весной празднества принимали характер разгульного веселья, зимой они были связаны с траурными процессиями, оплакивающими смерть божества природы.

В представлениях земледельцев первоначально все божества были связаны сами с процессом труда, почему и необходимо было вознаграждать их плодами и жертвами. Афина сама выращивает оливковое дерево и заботится об оливководстве; Гермес пасет скот и помогает путникам, заблудившимся в горах, отыскать дорогу; Деметра присутствует при обмолоте хлебов, Зевс дарует погоду, Артемида охотится и т. д. Этот трудовой характер земледельческие божества приобретают только у трудовых слоев населения Греции, которые сохраняют пережиточно эти представления о богах еще очень долго.

В гомеровских поэмах и в послегомеровском эпосе знать является господствующей в обществе политически и экономически. Хотя род состоял из отдельных, иногда довольно многочисленных семей, земля оставалась в собственности всего рода, так же как собственностью рода были и рабы. Религиозные представления знати были тесно связаны с олимпийской религией, представлявшей богов как единую семью знатного рода Кронидов, потомков Крона, божества времени. Подобно тому как знать строила свои дворцы на вершинах холмов, местопребыванием богов также стал самый высокий акрополь Греции — Олимп. На вершине Олимпа находился дворец Зевса и его трон. Поодаль, несколько ниже, на других холмах расположены были дома других богов, но дворец Зевса затмевал их своей роскошью: он был окружен сверкающими стенами, полы в нем были вымощены золотом. Как и в домах знати, центральным помещением дворца Зевса был мегарон, зал для совещаний богов и для их пиршеств. Боги управляют миром на основании неписаных законов, которые они передали затем знати. Поэтому устное право в обществах, где родовые институты были еще очень живы, принимало священный характер и неповиновение ему рассматривалось как религиозное преступление против богов.

Уже в этом мы видим дальнейший этап развития религии. Если первоначально основой религиозных воззрений были таинственные силы природы, то теперь, по мере развития общественных отношений, боги принимают общественные признаки и становятся представителями исторических сил. При этом роды и фратрии сыграли значительную роль. Зевс, продолжая оставаться подателем дождя и грозы, становится теперь и хранителем сначала вообще родовой собственности, а позже — собственности знатных родов (Зевс Оградный). Из отца всех людей он становится позже отцом родовой знати. Аполлон, бывший у хеттов богом ворот, у родовой знати становится божеством дверей, охраняющим вход в дома. Позже он стал божеством солнца.

В гомеровских поэмах родовой строй изображается уже в периоде упадка, это сказывается в том, что общее родовое происхождение племен и родов уже забыто и сохраняется лишь в знатных родах, причем каждый знатный род имеет свою особую родословную, восходящую к богам и героям, а также свои родовые культы, жертвенники и гробницы.

С родовой знатью боги Олимпа связаны непрерывным живым общением: они покровительствуют им и в частной жизни, и в военных предприятиях и поддерживают их политическую власть. Каждый знатный герой имеет своих особых покровителей среди богов. Так, Аполлон и Артемида ободряют троянцев, в то время как Посейдон и Афина поддерживают ахейцев. Посейдон мстит Одиссею, а Диомед, при помощи Афины, наносит раны Афродите. Боги походят на людей, отличаясь от них бессмертием, большей мудростью, способностью видеть и понимать все лучше, чем люди и т. д. Одновременно олимпийцев и представителей знати сближает ряд общих качеств: храбрость, добродетель и богатство, поэтому знатные герои в поэмах Гомера обычно называются рожденными или воспитанными Зевсом.

Поскольку представители родовой знати были жрецами как родов, так и фратрий, и фил, в их руках была сосредоточена религиозная власть. Культы родовой знати охватывали не только самих членов знатного рода, но и земледельческие общины, входившие в те же фратрии и филы, что и родовая знать. Это еще более усиливало религиозное влияние знати на народ. Аристократизм гомеровской религии сказывается не только в представлении об олимпийцах, но и в представлении о том, что подлинная доблесть духа и тела свойственна только знати. По мере развития рабовладения религиозные нормы меняются еще больше: знатная молодежь презирает труд как дело низких людей, низких не только по происхождению, но и по своим нравственным устоям. Народ должен слепо повиноваться знати, поскольку знать управляет им на основании неписаных законов богов, хранителями которых она является. Особенно жестокой становится эта аристократическая религия в период развития земельной ипотеки и роста торговой спекуляции сельскохозяйственными продуктами. В этот период религиозные культы освящают любой произвол знати: захват земель, превращение земледельцев в рабов, судебные приговоры, защищающие только интересы знати.

По мере роста экономических насилий знати, задолженности и закабаления земледельцев нарастает все большее раздражение народа, которое превращается затем в жгучую ненависть к законам знати, не оказывающим народу никакой помощи.

В ожесточенной классовой борьбе VII—VI вв. до н. э. победителем выходит город. Вместе с ростом полисной жизни, укреплением городов и ростом городского населения, развивается новая форма религии — полисная религия. Боги становятся покровителями территории, входящей в состав полиса. Храмы богов возникают в городах и в местах общегреческих культов, доступных для всех свободнорожденных греков, таких как Олимпия, Дельфы, Делос, Додона. Сначала это были священные рощи с алтарем божества; в VIII—VII вв. до н. э. в честь богов начинается постройка храмов, являющихся, по воззрениям греков, жилищем того бога, для которого построен храм. Религия полиса носит своеобразный характер, отличающий ее и от первоначальных форм религиозных воззрений земледельцев и от религиозных культов и верований знати. Наиболее характерными чертами полисной религии являются:

Появление богов — покровителей ремесла и торговли; Общеполисный характер религии, объединение всех граждан данного полиса без различия их принадлежности к родам, в одних и тех же культах и религиозных обрядах.

Уже первые победы над родовой знатью во время ранних демократических тираний VIII—VII вв. до н. э. привели в полисах к значительным религиозным преобразованиям.

Для тиранов Сикиона, Коринфа, Самоса и других характерно строительство храмов общеполисных богов (в Коринфе — Посейдона, в Афинах при Писистрате — Афины и Зевса, на Самосе — Геры и пр.), учреждение общеполисных празднеств в честь богов (в Афинах — праздника объединения всей Аттики в Афинское государство — Панафиней, а также праздника в честь Диониса, введенного при тирании в семью Олимпийских богов, городских, или Великих Дионисий).

Территориальная реформа Клисфена нанесла решительный удар религиозному влиянию родовой знати на местах. Культы знати в подавляющем большинстве случаев стали общими культами населения данного дема или филы. Расселение знати по разным филам, а в пределах одной территориальной филы по разным демам, ослабило везде преобладание знати в руководстве религиозными культами.

По мере развития экономического и политического могущества Афин (особенно после греко-персидских войн) широкое развитие получает строительство храмов. Полис объединяет граждан не только экономически и политически, но и в религиозном отношении. Особенно ясно это прослеживается на примере Афин. После объединения Аттики все наиболее важные культы находятся под непосредственным контролем Афинского государства. Религиозные культы преследуют теперь цель сплочения всех граждан в единый коллектив и обеспечения их полисного патриотизма. Храмы богов не только прославляли богов-покровителей данного полиса, но и самый полис как гражданскую общину государства.

Дионис и его свита. Роспись лекифа. Ок. 430 г. до н. э.

Общеполисные религиозные празднества сопровождались массовыми жертвоприношениями, на которых убивались сотни животных. Внутренности их сжигались в честь богов, а остальные части распределялись между всеми гражданами. Некогда существовавшая совместная трапеза отдельных знатных родов преобразована теперь в обычаи совместного питания всех граждан на религиозных праздниках. Тем самым гражданин полиса становился под покровительство законов и богов гражданской общины. Кроме того, это совместное питание граждан усиливало среди них сознание своего политического и религиозного единства перед лицом рабов, не допускавшихся к участию в общеполисных обрядах и культах.

Таким образом, классовая сущность полисной религии заключалась прежде всего в том, чтобы сплотить всех граждан по возможности в тесный и единый по своим устремлениям коллектив и обеспечить рабовладельческому полису его прочность перед лицом рабов.

Ремесленники и купцы (в том числе и мелкие рыночные торговцы), составлявшие значительную часть полисного населения, нуждались в покровительстве богов, которое должно было, по их мнению, содействовать успеху их производственного процесса, а также купле-продаже изготовленных товаров. Так, Афина, бывшая у земледельцев покровительницей оливководства, а у родовой знати богиней-воительницей, становится покровительницей сначала всех видов ремесел в городе, а затем преимущественно покровительницей гончаров. Характерно, что богомпокровителем сначала общего, а затем специализированного ремесла (гончарного), становится везде главное божество полиса: в Афинах — Афина, в Коринфе — Посейдон и т. д. В коринфском святилище Посейдона найдено много посвятительных плоских глиняных тарелочек, на которых изображены отдельные бытовые сцены, связанные с трудовыми процессами гончарного производства — изготовление и обжиг посуды, добыча глины, перевозка сосудов, сцены из жизни гончарных мастерских.

Кроме главного божества-покровителя, гончары издавна чтили и малых божеств, которые должны были следить за каким-либо одним трудовым процессом. Обжиг сосудов в печи был особенно ответственным моментом в гончарном ремесле. Он давал наибольший процент брака, а брак посуды считался делом меньших демонов, неблагоприятно относившихся к гончарам. До нас дошла любопытная песенка гончаров (VI в. до н. э.).

Внемли молитвам, Афина! Десницею печь охраняя, Дай, чтобы вышли на славу горшки и бутылки и миски, Чтоб обожглись хорошенько и прибыли дали довольно, Чтоб продавалися бойко на рынке, на улицах бойко, Чтоб от той прибыли жирной за песню и нас наградили. Если ж, бесстыжее племя, певца вы обманете дерзко, Тотчас же всех созову супостатов я печи гончарной:

— Эй, Разбивака, Трескун, Горшколом, Сыроглинник коварный, Эй, Нетушим, на проделки во вред ремеслу тароватый, Бей и жаровню и дом, вверх дном опрокидывай печку! Все разноси, гончары же пусть криком весь дом оглашают! Как лошадиная челюсть скрежещет, так печь да скрежещет, Вдребезги все разбивая, горшки и бутылки и миски!

По мере все большего развития ремесла и особенного значения, которое приобретало ремесло древних металлургов, богом-покровителем кузнецов и ремесленников, работающих по металлу, становится Гефест.

Подобно тому как богиня земли присутствовала во время обмолота хлеба на току, а Зевс с вершины соседней горы управлял тучами и дождем, так и богипокровители ремесла присутствовали в ремесленных мастерских, помогая производительному труду ремесленников. Поэтому в вазовой живописи часто изображаются боги, навещающие ремесленников и наблюдающие за их трудом. Сам Гефест был ремесленником на Олимпе: он строил дворцы богов, изготовлял им оружие. Развитие культов ремесленников, чтивших своих покровителей особыми празднествами, дало полису возможность включить в эти культы и метеков, в которых были заинтересованы торгово-ремесленнные города.

На Рыночном холме в Афинах был в VI в. до н. э. построен храм в честь Афины и Гефеста (Гефестион), который господствовал над рынком и был виден из ремесленных кварталов гончаров и металлургов, расположенных по соседству с рыночной площадью.

Религиозные обряды и церемонии подлежали ведению не жрецов, а избранных по жребию должностных лиц. Таким образом, все религиозные праздники города справлялись под непосредственным руководством совета 500 и архонтов, в особенности архонта-басилевса. Кроме отдельных культов, связанных с особыми обрядами посвящений в них (напр., культ Деметры и Коры в Элевсине), все культы полиса выполнялись открыто, обряды были несложными, и любой гражданин, избранный по жребию, легко мог справиться с обязанностями жреца. Религиозной догматики и установленных жрецами молитв не существовало. Все сводилось, по существу, к выполнению установленных обрядов и принесению установленных жертв богам. До жертвоприношения жрецы совершали обряд очищения, т. е. на руки им поливали морскую или просто соленую воду. Моления олимпийским богам совершались стоя, с поднятой вверх головой и с протянутыми вверх руками; когда нужно было обращаться к богам подземным, падали ниц или опускали голову к земле. В жертву богам приносили фрукты, мучные кушанья, первые плоды урожая, животных. На алтарь во время жертвоприношения лили вино, мед, молоко или масло (оливковое), иногда сжигали благовония. При жертвоприношении животных нужно было точно соблюдать древние обычаи и обряды, т. е. знать, какому божеству должно быть принесено то или иное животное, нужно было точно соблюдать установленный для жертвы возраст животного, его пол и масть. Деметре, например, приносилась в жертву свинья, но ее нельзя было принести в жертву Афродите. Самым торжественным жертвоприношением на больших празднествах была так называемая гекатомба, т. е. принесение в жертву ста («гекатон» — сто) быков. Такие гекатомбы приносились в Афинах на самом торжественном празднике города Афин — Великих Панафинеях. Перед жертвоприношением животное убирали лентами и строго соблюдали правило — заставить животное подойти к жертвеннику, не упираясь. После того как оно было заколото, исследовали внутренности животного, чтобы узнать по ним, хорошо ли относится божество к этой жертве. Внутренности животного, а иногда и некоторые другие части туши сжигали на алтаре, а все остальное распределяли между гражданами; жрецу предоставлялась шкура убитого животного и его голова. Беднота городов и поселков приносила иногда в жертву богам, за неимением скота, глиняные изображения животного.

В домашних культах жрецом семьи был старший член семьи — глава семьи, в демах и филах — выборные старейшины, в городах — архонты и басилевсы.

Подобно тому как в каждом доме существовал священный очаг семьи, так и в городе, в ограде пританея, находился алтарь городской общины, на котором постоянно поддерживался огонь. Здесь пританы дежурной филы получали от города питание, и в качестве особой почести к питанию приглашались за особые заслуги перед полисом и частные лица.

Гефестион в Афинах

Боги греков были ограничены территорией своего государства; за пределами государственных границ простирались земли, охраняемые божеством соседнего полиса. Основной обязанностью главного божества была охрана границ и независимости полиса. Если люди совершали все предписанные обычаями ритуалы по отношению к богам, то божество должно было в благодарность за это выполнять свой долг по отношению к гражданскому коллективу полиса.

Благодаря литературе, и особенно Гомеру и Гесиоду, создались общие сходные у всех греков представления о богах, хотя в отдельных полисах сохранились и некоторые различия в представлении о них. Все греки признавали олимпийских богов, но в каждом городе на первый план выступали божества, покровительствующие процветанию именно этого полиса. Так, например, в Афинах главным божеством города был не Зевс, а Афина, в Коринфе — Посейдон, в Дельфах и на Делосе — Аполлон, и т. д.

По мере развития полисного строя у греков, несмотря на многочисленные междоусобные войны между отдельными греческими полисами, единство речи, культов, политического строя рано привели к сознанию общего единства всех эллинов, особенно перед лицом окружающего их мира негреческих племен и государств.

Поскольку с развитием полисной жизни основными производителями становились привозные рабы, покупавшиеся или захваченные в войнах с негреческими племенами и народностями, это сознание греческого единства еще более усилилось как единство эллинов против «варваров».