Greece About

В настоящее время не может уже подлежать никакому сомнению, что светлый мир мифологических образов Олимпа, нашедший себе столь яркое выражение в античном искусстве и поэзии, далеко не исчерпывал собой всего содержания древнегреческой религии. Рядом с этой официальной стороной греческой религии, навсегда связанной с именами Гомера и Гесиода, в недрах народной массы жила вера в иной мир. Он открывается нам в культе камней, деревьев, животных, горных высот, рек и других предметов и явлений природы, в магии и чародействе, в заговорах и заклинаниях. Это народное течение было сильно и могущественно. Ему суждено было даже пережить государственную религию Греции, поддерживавшуюся высшими классами общества. Корни его восходят чуть ли не к самым истокам человеческой культуры, к тому отдаленному времени, когда вся окружающая природа представлялась сознанию первобытного человека населенной одушевленными существами, духами.

Н. Я. Марр метко и красиво говорит по этому поводу: «Бога не было при начале созидания человечества, начинавшегося производством с магическими средствами, которые трудящийся коллектив усматривал во всех предметах потребления и производства. Предметы потребления, вообще ресурсы природы, используемые коллективом, становились сопричастными производственными силами, двойниками коллективного человека, по мере его становления производственником, творцом. В производстве эти сопричастные силы стали постепенно производственными тотемами, сначала растительными, звериными, затем космическими. Затем производственный тотем уступил место культовому, и космические тела, небо и светила, оцениваемые в их природе как культовые, по возникновении понятия о душе и анимизме, по наступлении культа предков и антропоморфизации космических тел, стихийных сил, когда одновременно названия космических тел перешли на микрокосм и человеческое хозяйство, появился бог, и затем по развитии техники и усилении технологического восприятия явлений название бога стало словом, означающим руку...»

На почве такого миросозерцания первобытного человека, носящего название «анимизм» и заключающегося в одухотворении различных сил и стихий природы, вырастают отдельные формы религиозного культа, как например фетишизм, культ растений, почитание небесных светил и т. д. В Древней Греции мы находим многочисленные следы самого грубого фетишизма. Так, Павсаний рассказывает, что в древности греки воздавали божеские почести необделанным камням. В ахейском городе Фарах, по словам того же Павсания, стояло около тридцати четырехугольных камней, которым жители города поклонялись, давая каждому из них имя какого-нибудь бога. Плутарх сообщает о священном метеоре, упавшем, по преданию, в 405 г. до н. э. около Эгоспотамоса и почитавшемся херсонесцами. Плиний упоминает о двух других священных метеорах, почитавшихся в Абидосе и Кассандрии.

Эрот изображался в Беотии в виде простого камня; там же находилась статуя Геракла в виде неотесанной каменной глыбы. В Дельфах показывали камень, проглоченный, по преданию, Кроносом и снова извергнутый им. Этот камень ежедневно поливали маслом, а в праздничные дни подкладывали под него свежую шерсть.

Не меньшим распространением пользовались в Греции и фетиши из дерева и других материалов. Так, Плутарх передает, что спартанцы почитали Диоскуров в образе двух параллельных бревен, соединенных между собой двумя поперечными брусьями. Согласно одной фиванской легенде, вместе с молнией, ударившей в жилище Семелы, с неба упал кусок дерева, и Полидор отделал его бронзой и назвал Дионисом Кадмейским. Гера почиталась на острове Самосе в виде простой доски или чурбана, а в Икаре старинный идол Артемиды представлял собой не что иное, как грубое необтесанное бревно.

Еще большее значение имел в мифологии и культе древних греков растительный мир. Среди многочисленных священных деревьев Греции первое место занимал полный величественной красоты дуб, считавшийся у многих народов Европы посвященным верховному богу неба. И у греков дуб с древнейших времен был связан с культом Зевса — бога неба и грозовой тучи; в Додоне Зевс имел местопребывание в высоком священном дубе, шорох листьев которого возвещал волю божества. Какой огромной популярностью пользовался этот додонский дуб в глазах древних греков, видно из того предания, по которому Афина вделала говорящий кусок дуба в качестве талисмана в киль корабля Арго, чтобы оракул Зевса постоянно возвещал смелым мореплавателям-аргонавтам волю и совет божества.

С культом другого могущественного бога греческой религии — Аполлона — связано было лавровое дерево. От имени этого дерева произведено много эпитетов божества. Все подробности дельфийского культа Аполлона свидетельствуют об этой тесной связи его с лавром. Древнейшее капище Аполлона было устроено, по преданию, из ветвей и листьев лаврового дерева и имело вид шалаша. Впоследствии лавр стоял внутри Дельфийского храма. Жрецы должны было украшать вход в святилище Аполлона свежими лавровыми ветками. Подобно вечнозеленому лавру и стройная пальма была священным деревом лучезарного бога Аполлона, а также его сестры Артемиды и матери Латоны. Маслина была посвящена всенародной отечественной богине Афине: священное оливковое дерево Афины показывалось на афинском акрополе. Фиговое дерево (смоковница) связано было главным образом с культом земледельческих божеств

— Деметры и Диониса. По старинному преданию, Деметра в благодарность за гостеприимство велела земле произвести из себя смоковницу в подарок элевзинскому царю Фиталу. Праздничная процессия из Элевзина в Афины делала в этой местности привал.

Не меньшую роль в древнегреческой мифологии и культе играли остальные представители растительного мира: тополь, ива, роза, миртовый куст, платан, ясень, грецкий орех, миндаль, гранатовое дерево, омела, виноград, хвойные деревья (особенно сосна, пихта), пиния, кипарис, злаки и целый ряд различных цветов и трав.

Формы культа деревьев отличаются большим разнообразием. Греческий поэт Феокрит в одной из своих идиллий рисует нам сцену поклонения священному платану Елены в Спарте. В ознаменование помолвки Елены и Менелая спартанские девушки украшают священное дерево лотосовыми венками, поливают его благовонными маслами из серебряного ковша, а на самом столбе вырезывают надпись: «Чти меня, я — растение Елены». К формам культа растений Греции относятся, кроме возлияния и украшения венками и другими предметами, еще воздвижение алтарей и совершение жертвоприношений перед священным деревом, окружение дерева стеной или храмами, установление неприкосновенности дерева или целой рощи, пляска вокруг священного дерева, обрядовая рубка дерева и т. д.

Культ животных также сыграл весьма видную роль в первоначальной истории греческой религии, оставив по себе многочисленные и яркие пережитки в позднейшие эпохи. Так, например, дельфийцы почитали волка, ампракиоты — львицу, самосцы — овцу; в храме Эрехтея в афинском акрополе жила священная змея, которая каждый месяц получала медовую лепешку. Критяне считали священным животным свинью, фессалийцы — змею и аиста, афиняне — волка, жители острова Серифа — морских раков, обитатели Акарнании — мух и т. д. Другую категорию пережитков старинного культа животных составляют териоморфные (т. е. звероподобные) образы греческих богов. Так, в Фигалии в храме стояло изображение богини Деметры с лошадиной головой, в то время как нижняя часть статуи Артемиды Евриномы там же напоминала по своей форме рыбу. Далее, в храмах богов в богинь нередко содержались посвященные им животные. Многочисленные эпитеты богов также свидетельствуют о старинном культе животных в Греции: Гера называется Лошадиной, Аполлон — Волчьим, Бараньим, Дионис получает названия Быка, Козла и др. Названия жреческих коллегий — «быки», «медведи», «жеребята», «пчелы» и т. д. — указывают на священное значение животных в греческой религии. Пережитки тотемизма, т. е. особой системы верований, по которой данная социальная группа ведет свое происхождение от мифического предка в образе животного, в Древней Греции бледны и немногочисленны. Так, мирмидоняне, племя в Северной Греции, производили себя от муравьев, население Аркадии — от внука медведицы. В храме Артемиды Бравронской (в Аттике) девочки под именами Медведиц подражали в особой священной пляске походке и движениям этих животных, надевая на себя шафранового цвета одежду, которая должна была напоминать бурую шерсть медведя.

Но не только камни, растения и животные привлекали к себе внимание древнего грека. Куда бы он ни взглянул, всюду он видел жизнь и движение: в таинственной чаще леса, в журчащем ключе, в бурном море, в свисте ветра, в блеске молнии — всюду усматривал он сонмы духов, добрых или злых, благодетельных или враждебных, но всегда ищущих жертв и поклонения.

Земля рисовалась грекам как живое женское существо, оплодотворяемое плодородным дождем, падающим с неба. Земля беременела и рождала людям хлеб и плоды. Культы водяных божеств занимали также выдающееся место в первобытной религии Греции: эллины верили в существование многочисленных духов моря, рек и источников. Наряду с ними стоит множество других мифологических образов: духи пещер и ветров, демоны гор, полей и лесов (сатиры, силены, куреты), крошечные гении земли и т. д.

В образовании греческой религии, как и всякой другой, сыграло громадную роль так называемое трудмагическое действо, на что впервые указал Н. Я. Марр. Пережитками такого трудмагического мышления и действа являются многочисленные мифические образы и культы Древней Греции, связанные с земледелием и скотоводством. Появляются божества земли, зреющей почвы, посевов, хлеба, дождя и т. д. Гея рисовалась афинскому земледельцу богиней, действующей в почве, питающей в ней зерна. Деметра связана была в его представлении с зеленеющей поверхностью земли, с хлебным полем в период его роста и зрелости. Находясь под влиянием веры в таинственную и неразрывную связь функций женского организма с явлениями, происходящими в почве, греческий крестьянин видел в земле женское существо, в урожае — разрешение земли от бремени, в Деметре — богиню брачной жизни. Греческая религия знала много героев, представления о которых возникали на основе производственных отношений. Так, Триптолем был земледельческим героем, заведовавшим молотьбой зерна, или богом тройной вспашки, Эрехтей — духом плуга и вспашки паровой земли, Кекропс — божеством жатвы, Агравла — воплощением поля в бороздах. Все эти мифические образы отражали наиболее важные моменты сельскохозяйственного цикла работ: вспашку, посев, жатву, молотьбу, веяние. К числу тех природных стихий, которые, оказывая решающее влияние на хозяйственную и социальную жизнь древнего грека, играли большую роль в его мифологии, относятся небо как источник благодатного дождя, солнце как источник тепла и света, звезды как путеводные маяки во время морских путешествий, луна, являющаяся, по старинному поверью, причиной росы и способствующая росту растений, и т. д.

Так древнегреческий земледелец воплощал свое бессилие перед природой, свои хозяйственные заботы и производственные действия в мифологических представлениях, создавая образы духов и богов, покровительствующих отдельным моментам сельскохозяйственного календаря. Трудмагическое мышление было подлинным источником развития греческой религии.